觀賞話劇《哥本哈根》

1941年，負責德國核計劃及提出知名的「測不準原理」的物理學家Werner Heisenberg前往哥本哈根，拜訪情如父子的老師Niels Bohr(丹麥物理學家)。Bohr是半個猶太人，而當時丹麥已被德國(納粹)佔領。沒有人知道他們談話內容，只知道他們為此決裂。到底兩人交談了什麼，竟然反目決裂?此事件成為二戰時期兩位核子物理學家之間的歷史之謎。

英國劇作家Michael Frayn的話劇《哥本哈根》，正是希望重組那一次會談。內容涉及不少量子物理學術語，如「測不準原理」(uncertainty principle)，互補理論(Complementarity Theroy) ，核裂變，鈾元素和鈈元素。看來以科學學術為背景，可是整部戲劇的風格卻迥然不同。《哥本哈根》是以Heisenberg，Bohr和其太太Margrethe Bohr三個靈魂的對話方式來展開對往事的追憶，藉著他們輪流或聯合敘述方式，加上時空交錯的處理方法，逐步地還原1941年會談的面目。因此該戲劇有一種虛構與真實的懸疑感。

全劇可分為三部份:第一部份是從歷史角度重組。第二和三部份則分別從科學和人性角度，交代兩人的誤會和矛盾。在那三個部份，可以認識到Heisenberg和Bohr兩人的事跡和性格: Heisenberg是敏捷，熱忱和專注，卻難以提摸，就好像他所發明「測不準原理」一樣。Bohr則為人誠懇，謙和，敦厚，審慎周全，愛才，也好像他所發明「互補理論」。

作者Michael Frayn運用哲學家黑格爾(Hegel)的正反合的結構方式來揭示那次哥本哈根探訪之謎。其非線性敍事中暗藏著嚴密的線性邏輯。呈現了強烈的思辨色彩。在不斷推倒、重來的求證過程中，展現了現代社會中科學家的研究困境與道德良知衝突，也揭示了該劇本所蘊藏的深邃的哲理人生與世界的不確定性。

《哥本哈根》一劇的重點是，以多種現代派戲劇手法，宏觀地揭示了科學家在人類物質文明社會中，所面對困境。同時，是對於一特定歷史之謎的探索與反思。該劇作體現了極高的戲劇藝術性和深廣的人文關懷，但它所表現出的是一個特定的歷史背景和一個難解的歷史之謎。

內地戲劇理論家廖奔這樣評價《哥本哈根》的藝術風格，「它幾乎借鑒了所有的現代派戲劇手法，表現主義、象徵主義、超現實主義、敍事戲劇、荒誕派、貧困戲劇等等，……如果用一句話來概括的話，我要說，它採用的是荒誕外殼下的心理現實主義手法。」

由此可見《哥本哈根》是一部後現代拼貼方式的話劇。觀賞後，筆者上一了普及科學和歷史通識課。

賞香港的莎劇《李察三世》

昨夜，筆者到文化中心，觀賞由香港話劇團所演出的莎劇，劇目是李察三世。導演是林立三。演員是鍾景輝，林保怡分別地飾演李察三世和白金漢公爵。故事以英國歷史的玫瑰戰爭時期為背景。當時兩大王族--約克家與蘭卡斯特家的鬥爭。而李察三世是玫瑰戰爭時期最後一位約克家族的皇帝。故事以李察如何運用陰險的權謀，惡毒的手段來登上帝位。他雖然做了皇帝，但是其手段，惹來一眾貴族和群臣非議和憤怒，且起兵討伐。結果，在博斯沃思戰役(Battle of Bosworth)中，李察三世戰死。由於烈治蒙伯爵—亨利.都鐸，撥亂反正，繼承王位，名為亨利七世，建立都鐸王朝。

在演出裡，林保怡先生雖然首次演出舞台劇，但是他的演技確實出色，先聲奪人，且完全投入角色。他所飾演的白金漢公爵，對於李察的心思完全理解，所以他協助李察奪位。當李察登上王位後，他難逃「狡兔死，走狗烹」命運。在正史裡，那位公爵的名字是亨利·斯塔福德, 第二世白金漢公爵 (Henry Stafford, 2nd Duke of Buckingham)。

而鍾景輝不愧為戲劇大師，把握著李察的心理和舉動，於是演活出莎翁筆下的李察三世。因為在莎翁筆下的李察，是個身體缺陷，外表醜陋，內心歹毒，心恨手辣的暴君。可是在正史裡，卻是俊秀的，又文武兼備的君王(如圖2)。為何莎士比亞要醜化他，據歷史學家和戲劇家的研究，認為莎士比亞為了當時政治需要，因他處於都鐸王朝的盛世時代(女皇伊利莎白一世在位時期)，他需要歌頌一下都鐸王朝的統治。故此他有必要醜化前朝君王，來突出當朝君王的英明。正如我們祖國歷史一樣，都是由今朝修撰前朝的歷史，均會貶低某些歷史人物的貢獻。由此可見，即使大劇作家莎士比亞也是一樣。所以藝術，有時候是為政治服務的。

圖1: 李察三世的宣傳海報
圖2: 正史中的李察三世肖像

觀話劇《Judgment at Nuremberg》

於9月13日下午入場欣賞此劇。令筆者訝異，整個劇場佈置成為法庭。

部份演員打扮為憲兵，站立劇場兩旁，甚具有法庭真實感。

其審訊內容:有關被告全是納粹時期，掌管司法人員。他們被控參與策劃犯罪，不人道罪行及戰爭罪行。問題的關鍵是，當法治精神受到質疑時，唇槍舌劍是否可以能夠辯出真理?

關於紐倫堡大審判。發生在第二次世界大戰後，盟國於納粹大本營--德國紐倫堡，召開國際法庭，審判戰犯，追究其戰爭責任。同時，Judgment at Nuremberg對於法律史，是一件非常重大事件。因為該審訊，並不是單純審判和追究發動戰爭責任。誰有罪，誰無罪。而是在討論法治精神，以及法律的基本核心價值。更是自然法與法律實証主義的理論交鋒。

其重點:
--惡法是法? 是否遵守那惡法? 當遵守惡法是無罪嗎?
--那麼道德良知，在法律上角色是什麼功能?
--賦予法律權力的基礎是什麼? 是統治者的個人意志? 還是人民集體共識?
--到底有誰可以審判他人的罪?

那是極具意義的世紀大審判。且影響今日國際法的制度。
正如聖經所記，眾人把淫婦拉到耶穌基督面前，要求他審判那淫婦的罪行。主耶穌基督卻回答:「你們有誰認為自己無罪的話，便可以審判。」

布萊希特的戲劇革命

今年是著名德國劇作家-布萊希特誕辰110周年。
為了慶祝布萊希特(Bertolt Brecht, 1898~1956)的誕辰，
香港戲劇協會與康文署合辦，一個[布萊希特戲劇節]。
當中有講座，展覽和戲劇表演。

原來在古希臘時代，已有戲劇表演。哲學家亞里士多德，系統地提出戲劇理論。所謂戲劇就是模仿。其摹仿方式:藉著人物的動作來表達，不是敘事(呈現)。

從西方戲劇史發展來看，並沒有大突破。局部地以不同表達方式，如默劇，法國古典時代劇作，始終無法擺脫「動作」來「呈現」。全都是形式上的革命。

十九紀末，開始一些革命性創作。如俄國的契柯夫，以狀態作為戲劇表達方式。「狀態」卻感染眾人。即挑戰傳統的「行動的模仿」。

到布萊希特時候，他發現戲劇另一個要素—觀眾心理的投入。由於有觀眾心理的投入，戲劇才產生感染力。於是他針對形式上模仿，作出改變。發展出敘事戲劇。並提出《敘事戲劇十九綱領》，以及[間離效果]。

布萊希特所提出的間離效果，是針對思維辯證上，進行間離。
所謂間離效果，是中斷戲劇既有敘事發展，刺激觀眾的思維。
思考為何戲情如此發展，繼續戲劇發展。對於中國的戲劇間離效果，布萊希特認為，是意像上表達，完全是行動與意境之間。

圖:參考書籍--《我的名字不是布萊希特》

觀話劇<陰道獨白>

上星期四晚, (7月5日)筆者觀賞,由春天實驗劇團主辦的<陰道獨白>。
內容是透過訪問超過200位女性對於性,身體,陰道,以及暴力的題目後,
將女性經驗中的神秘,幽默,痛苦,希冀,憤慨及歡愉的多樣化心聲,一一演譯出來。

三位女演員的演出,十分之投入,充分表現女性內心的深層次經驗。
該劇讓所有女性更認識她們自己,了解她們自己。
不單只女性認識她們自己,也使各位男性正面地正確地認識女性的身體。
從而真正尊重女性的身體,以及她們個體的經驗。

作為男性的筆者,有時真的無法了解女性的。
畢竟,女性,對於男性來說,是他者。原來,身體,對於男女兩性而言,也是他者。
所以,請不要看輕我們身體,十分之重要。
大家想一想,作為三位一體的聖子,也要道成肉身。
因此,關於身體方面的思考,值得我們認真去探討的。

觀賞該話劇後,好像上了一課性教育通識。
是故,不論男女,該話劇真的值得欣賞。

觀話劇<天下圍攻>

6月22日晚,筆者觀賞,由好戲量劇團主演的<天下圍攻>。

故事乃改編自著名挪威劇作家易卜生(1828~1906)的劇本<人民公敵>。
內容大概,講一個濟世愛民的醫生,為揭發事實真相的故事。

基於劇場是四面的原故。場地的佈置和設計,好像樂高積木一樣,都採取以簡約,立體方式設計。反映設計者的心思。(如上圖)而各演員利用場地的那種擺設,便以行動配合,擴充場景空間。突出他們的演技能力。

劇團故意選擇在6/4到7/1間的,負責人說是,給予觀眾一些啟發和思考空間。
因為在劇中,醫生打算揭發事件真相,卻遭到政府,群眾的打壓和抨擊。有人向他遊說妥協,有人要他離開該城。而對於觀眾來說,小城和醫生都面臨著一場顯而易見的災難,但當地的社會,卻不願意面對事實。

是故,這部話劇的主旨是,說明個人有時可能比群眾更加「正確」,大眾則是無知和錯誤的。

在香港的環境下,對我們的啟發是,若果我們所堅持信念,真理是正確的,可是群眾則持反對意見,我們該怎麼辦?是否繼續堅持下去?還是尋求妥協?

筆者認為,若果群眾變得盲目的,非理性的時候,便失去可溝通能力和公信力。
顯出真理是正確性,貴重性。我們更必須付出代價,繼續堅持和捍衛下去。

基督宗教的信仰也是如此,作為基督徒,有時為了信仰的緣故,必須堅信下去。