關於傅柯第一次回應德里達

面對德里達的批評，傅柯撰寫<答德里達>一文回應。其重點如下。
首先，對於德里達僅以三頁關於笛卡兒為基礎，而批評他的「瘋癲」研究，實在不合當的。傅柯說，德里達的批評前提是，假設任何知識話語與哲學有關的。從而指出那部份有哲學上矛盾和局限性。並沒有針對他整本著作裡，各樣歷史資料，一一進行評價。

同時，德里達的批評只局限於哲學方面，完全沒有注意到歷史上所發生的事件，尤其是那些被迫害的精神病者，那些迫害事件比哲學思考更為重要。因此，傅柯認為，整體上德里達為了批評他，忽視了歷史事實。更曲解了笛卡兒的「沉思」，繼而歪曲了他對於「瘋癲」歷史的分析。

接著，傅柯開始他對於笛卡兒的「沉思」解讀與分析。第一，傅柯認為，笛卡兒沒有將精神病(瘋癲)放置於他的懷疑。

其次，對於德里達假設「另一聲音」回應，即所謂請求讀者的認同部份，認為太武斷了。因為「沉思」是表明了說話者在不斷互相位置，對於自我作出反思修正，在承擔著某種風險和嘗試。所以自我主體才能固定不變。如果「沉思」中有別的插話，顯然是德里達的想像，是他為了修辭，教學需要而設置的虛構。只要查閱一下拉丁版本的<沉思錄>便知道，那句子不可能是「另一聲音」。

第三，笛卡兒之所以指出，做夢比精神病(瘋癲)不真實，且能在「沉思」中佔有優越性地位，是因為做夢與精神病一樣，產生荒謬的幻想(經驗)。不過，夢是具有雙重功能的，一方面產生荒謬的幻想，另一方面能慣性地發生我們身上，而精神病是不會的。所以笛卡兒將做夢納入「沉思」中，成為充分，確實的檢驗過程。德里達卻沒有意識到自己曲解了<沉思錄>核心內容。

笛卡兒並沒有說，夢是一種更自然，更普遍現象。笛卡兒只說明他是人，是有睡覺和做夢的習慣。他為了在思考過程中，而引入睡覺的假設。利用假裝，模擬做夢的體驗，使夢的體驗成為「沉思」主體實際活動之一。同時，失去清醒時的確定性。實際上笛卡兒並沒有修辭，教學的作用。

第四，德里達曾多次用「荒謬」來形容瘋子。可是在拉丁版本的<沉思錄>，是使用「精神錯亂」來形容。那「精神錯亂」一詞，是有技術，醫療，法律等用語之意，是故，笛卡兒使用「精神錯亂」目的，是為了提出涉及有關思想，真理的法律(合法性)問題。德里達沒有發現拉丁版本的用語。

笛卡兒說明，沉思者正在模仿沉睡的人，做夢的情景。將「夢的體驗」置放於「現在」和「這裡」(筆者認為，此時此刻)。他便有說服力地，斷言夢具有極大自由性，把夢的形成限制於「沉思」主體的現實範圍。而瘋子則遠離主體的自由。正是那種不對稱的情況下，使到他重建一種表面對稱的假象，並且確立為可靠，不可懷疑的基點。

那就是傅柯對於笛卡兒的「沉思」解讀，以及他回應德里達的重點。由此看來，大家真的好好讀通笛卡兒<沉思錄>，畢竟他是現代哲學之父。不是想像那麼簡單。