信仰.神學.實踐

什麼是神學?
它是來自古希臘詞語—theo-logia。Theos是指諸神，神祗。Logia則是話語，論述，理論。從字意上，神學是關於神明的論述。引申對於神明的信仰，觀念或研究。所以，凡擴展到包括所有與宗教生命有關的事項。一切與信仰，教會和事奉有關的事情都被稱為神學。結果是神學作為整體，可分為聖經神學，歷史神學，系統神學和實用神學。
接著，神學延伸到與基督教裡關於上帝的陳述，與世上其他宗教及社會中關於超越的陳述的功能有關。那功能是指，信徒最重視的委身。在這功能性的意義下，神祗(theos)和任何在他們生命中有終極意義的個人，群體或文化有關。對於基督徒而言，那終極意義就是上帝和上帝的訊息。

神學是探討什麼?
神學是探討上帝的的啟示(訊息)，明確的說是啟示的整理和解釋。信徒大都知道啟示是屬於上帝的，而信徒本於他所處之境況，重新整理啟示對於他所處之時代的意義。他能整理的，不是啟示，是一種對啟示的解釋。

既然神學乃是對於信仰反省的產物，此信仰反省是每個時代的信徒責任，信徒既不能推諉其責，他人也無法越俎代庖。所以，神學是需要信仰群體一起參與的事，以及需要在某種導引和範圍，使參與者有相同的方向，共同的語言和目標。

這樣，顯出了上帝的訊息的兩種性質—普世性和獨特性。神學的普世性，要求信徒在不同社會，群體互動下，活出信徒們所共有的生命。神學的獨特性，是指個別信徒在信仰反省下，所經歷過的救贖成聖經驗，以及對於聖經的傳承與詮釋。換言之，探求信徒對於信仰和群體，具有什麼實際的意義。*

若果任何一代信徒只知承繼而不肯反省，這個啟示因人的懶惰而變成一種普遍性的宗教理想，因為上帝的啟示永遠是要求人的回應。沒有被回應的啟示，就是被漠視的啟示。

神學工作目的是什麼?
神學工作目的，便是從信仰角度，把人的實存境況描繪出來，並提供一個新方案。神學所描繪的實況須真確，而方案須有建設性又實際可行。否則，只是空談和不切實際。一個建議性的方案應否被接納，除了要檢討其內在的理論架構是否協調，也檢討它的提出建議處境，是否能通過處境來決定。還有，從事神學工作的人先尊重神和祂的啟示，而不是基於私人目的或所身處的文化或政治興趣。這樣，才能確保其成果乎合教會的立場，同時減低信仰利動陷入偏激的可能。

其次，肯定神和其啟示的優先性，才會使任何時空下之神學反省，都能植根於大公教會的共同信仰內。因此教會不單是神學工作者的唯一的場合，也成為批判神學的一公準。

由此可知，神學包含思考和宗教兩個元素。神學是關於人的信仰，與人生追求的理想有不可劃分的。神學是有思想的對象，就是神的啟示—上帝親自把自己向人啟示出來，而那啟示在時空中向人彰顯出來。因此，神學本身的思維過程是嚴格而又合乎理性。

然而，當人與啟示接觸後，或明白箇中道理，便會發現那啟示與人是互動的。而神學的啟示正是而需要人的回應和委身。因為那啟示是與人有不可分的關係。所以神學，不單是理性活動，它更要求信徒因了解而作出適切的回應。神學也是需要信徒以行動上的回應，而不是抽象概念上的認識和組合。

總結而言，當我們說神學是「信仰尋求理解」之時，就是說身為信徒(神學家)的我們，尋求理解對基督教關於上帝的訊息，我們相信上帝把自己揭示出來，讓我們透過此訊息認識祂，經歷祂，實踐祂的教導。

參考書目:
楊牧谷，復和神學與教會更新(修訂版)，明風出版社
楊慶球，神學的哲學基礎，天道書樓
霍華德．斯通，詹姆斯．杜克 合著，基督徒的神學思考