密陽.救贖.寬恕

[救贖需要來自內內在,不是因為現實特別美麗或具有意義,而是因為我們必需具有一個理由,才會繼續活下去,即使是在這個殘酷,陰霾的城市。]--導演 李滄東

今天(4月27日)觀賞由全度賢，宋康昊主演的<密陽>。筆者終於明白，那位基督徒影評人朋友的說話—[愛你的仇敵]。原來片名就是以韓國一個名叫[密陽]的地方，而且在戲內帶出了密陽的漢字意思－「秘密的陽光」。

眾所周知，基督教在南韓十分興盛，甚至積極到海外宣教，且發生國際關注的人質大新聞。導演李滄東透過此齣電影，很具體地反映現代人十分需要精神上的慰藉，並且進一步對於基督宗教的吸引力，提出質疑的批判。

筆者認為，其實《密陽》沒有強烈反宗教的色彩，但是它卻對於基督教在南韓的興盛現象，作出某程度上反思與質疑。尤其是人間苦難，心靈創傷，不一定依靠宗教方式來解決。最重要是人間有情，不要一味依賴上帝。換言之，導演李滄東指出，所謂[救贖]的，不一定來自上帝。有可能來自身邊的他者。正如男主角金宗燦，對於李申愛的關愛，都是默默的，不離不棄的。 李申愛卻沒回應。

另一方面，作為基督徒的，不要對心靈受創傷的人，輕率地說:[我為你代禱吧，平平安安，沒事。]或者[請寬恕那得罪你的人們。]因為那些心靈創傷，不是三言兩語，便得到撫恤和安慰。否則他們心靈受到更大的傷痛。那麼，請認真地對待我們所信的基督教信仰。到底[信仰]是一回怎麼樣的事情。赦免和寬恕又是怎麼樣的一回事?如經上所記載:[那時，彼得進前來，對耶穌說，主阿，我的弟兄得罪我，我當赦免他幾次？到七次麼？耶穌對他說，我不是對你說到七次，乃是到七十個七次。](太18:21-22)

在2001年九一一事件前夕，著名法國哲學家德里達(Jacques Derrida,1930-2004)訪問中國，在北京大學舉行了一個以寬恕為題的演講，裡面提出了一堆發人深省的問題：
[有甚麼是不可寬恕的？誰有權資格不去寬恕？誰在寬恕？誰被寬恕？在甚麼時候請求寬恕？]

德里達的提問，正是指出寬恕是「不可能任務」的。他認為在亞伯拉罕的傳統下的三大一神信仰：基督教、伊斯蘭教和猶太教，都繼承了「寬恕」這個核心概念，而且也已普及全球。所謂寬恕必然是寬恕那不可饒恕的罪惡，因為如果只寬恕可被原諒的過錯，那麼跟寬恕一個根本沒犯錯的人就分別不大了？

所以三大宗教都強調人雖有罪，但神的愛是無限寬廣，祂可以無條件地免去我們的債。可是，另一方面，教義上又告訴我們先要認罪悔過，改造自身，彷彿把寬恕變成一種有前提條件的赦免。德里達以南非的「真相與和解委員會」和日本侵略罪行為例，說明在沒有條件的寬恕和有條件的原諒之間，我們要明智地衡量抉擇。但他還是認為寬恕是非常神秘的經驗，只發生在罪人與受害者之間。

好像在電影<密陽>裡，要一個被害人質的母親去寬恕綁匪，是把[不可能的]變為[可能]。而轉化[不可能]為[可能]，正是反映人類的自我超越，是宗教的開端。由此我們可理解到，當他人自己知道所作的事，那是不可饒恕的錯。而那份寬恕，已經超越人類的宗教體驗了。換言之，來自那施恩的祂。因此，無條件的寬恕是上帝/耶穌才能做的事，對凡人來說，這是不可能的。

在電影結束，鏡頭一直注視著午後的陽光。讓筆者聯想以下一段經文:
你們聽見有話說，"當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。但是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告，你們就可以作你們諸天之上父的兒子；因為祂叫祂的日頭上升，照惡人，也照好人；降雨給義人，也給不義的人。"
(太五:43~45)

參考書目:
<德里達中國講演錄>,杜小真,張寧主編,中央編譯社

圖:面對兒子的死訊,申愛心情無法平伏下來。